Дорогие братья и сестры!

В предверии святой ПАСХИ выходит новый номер нашей газеты «ЗВОННИЦА». Он посвящен пасхальной тематике — Празднику праздников и Торжеству торжеств.

Новый номер содержит два пасхальных послания — Патриаршее и Правящего Архиерея епископа Вяземского и Гагаринского Сергия, а также статьи о Дне Победы, о Радонице и Благодатном Огне. Последняя страница, как всегда, посвящена Расписанию богослужений в наших храмах, пасхальной поэзии, а также рецептам некоторых пасхальных блюд.

Как всегда, у  читателей нашего сайта есть возможность ознакомиться с новым номером газеты еще до её появления в храмах. Желаем приятного душеполезного чтения и поздравляем с наступающим праздником Светлого  Христова Воскресения!

Редакционная коллегия

ЗВОННИЦА № 11, май 2016 г..compressed (1)

21 апреля 2016 года на участке федеральной трассы «Москва-Минск», на границе Смоленской и Московской областей, состоялось освящение места под строительство будущей часовни в честь иконы Божией Матери «Одигитрия» и свт.блаженной Матроны Московской. Чин совершил епископ Вяземский и Гагаринский Сергий. На освящении присутствовали благочинный Гагаринского округа игумен Александр (Карпиков), настоятель Спасо-Преображенского Рославльского монастыря игумен Мелетий (Павлюченков) и представители различных государственных структур. По окончании молебна Владыка Сергий сердечно поблагодарил присутствующих гостей за возможность строительства церковного объекта в столь важном месте. По словам Владыки, каждый человек, проезжающий по дороге, будет обращать свой взор на Пречистую Матерь и просить её святых молитв, дабы благополучно завершить свой странствие и все благие намерения.

В связи с поступающими в адрес различных церковных учреждений обращениями, касающимися предстоящего Всеправославного Собора, официальный сайт Русской Православной Церкви публикует официальное разъяснение Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

Святой и Великий Собор Православной Церкви, проведение которого на острове Крит запланировано на период с 18 по 27 июня 2016 года, не будет обсуждать догматических вопросов, которые уже обсуждены Вселенскими Соборами. Созыв Всеправославного Собора не связан и с влиянием тех или иных политических сил или общемировых процессов, поскольку его подготовка, продолжающаяся с 1961 года, началась и развивалась в совсем иных исторических и политических условиях.

Предстоящий Собор не является и не может явиться «Восьмым Вселенским Собором». Многие церковные писатели древности, в том числе почитаемые в лике святых, именовали Восьмым Вселенским собор, состоявшийся в Константинополе в 879-880 годах, на котором были осуждены добавления к Символу веры. Что же касается Собора, который созывается на Крите, то, как ясно заявил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2016 года, предстоящий Собор  «мы не называем Вселенским. В отличие от древних Вселенских Соборов, он не призван решать вероучительные вопросы, так как они давно решены и не подлежат пересмотру. Он также не призван вносить какие-либо новшества в литургическую жизнь Церкви, в ее канонический строй».

Предметом рассмотрения Всеправославного Собора станут лишь те вопросы, которые в силу исторических причин не получили общепризнанного решения в церковном праве, как, например, вопрос о сотрудничестве в духовном окормлении православных верующих, проживающих за пределами канонических границ Поместных Православных Церквей. Святой и Великий Собор также призван выразить согласованное и авторитетное мнение Православной Церкви по некоторым актуальным проблемам современного мира.

На состоявшемся с 21 по 28 января сего года Собрании Предстоятелей Православных Церквей было принято решение о вынесении на рассмотрение предстоящего Собора проектов шести документов. По настоянию Русской Православной Церкви все эти проекты были опубликованы, в том числе на официальных сайтах Московской Патриархии (www.patriarchia.ru/db/document/4361821/) и Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата (www.mospat.ru). Ознакомившись с опубликованными проектами соборных решений, любой заинтересованный член Церкви имеет возможность убедиться, что опасения относительно пересмотра на Соборе церковных правил, как то: отмена монашества, введение женатого епископата и второбрачия духовенства, сокращение или отмена постов, переход всех Поместных Церквей на новый календарь, а также подписание унии с Римско-Католической Церковью и объединение с инославными конфессиями — беспочвенны.

Так, например, в документе «Важность поста и его соблюдение сегодня» не только не отменяются существующие в Православной Церкви посты, но и впервые (!) провозглашается общеобязательный характер Рождественского, Петрова и Успенского постов, которые, в отличие от поста Святой Четыредесятницы, не были в древнюю эпоху закреплены в священных канонах.

Восполнить недостающие нормы церковного права призван и документ по теме«Автономия и способ ее провозглашения», проект которого канонически закрепляет право каждой автокефальной Церкви самостоятельно предоставить какой-либо своей части ту или иную степень автономии.

Проект документа «Таинство брака и препятствия к нему», в частности, подтверждает невозможность вступления в брак лицам, облеченным священным саном или принявшим монашеский постриг.

Отраженная в проекте еще одного соборного документа Проблема канонического положения православной диаспоры, то есть верующих, живущих за географическими пределами той или иной Поместной Православной Церкви, до настоящего времени не имела решения в церковных канонах, поскольку в своем нынешнем виде возникла лишь в двадцатом столетии. Проект решения Всеправославного Собора по данному вопросу направлен на укрепление взаимной помощи православных через создание в разных регионах мира Епископских собраний, в которые на равных правах входят канонические епископы, несущие свое служение в данных регионах.

Документ по теме «Календарный вопрос» по инициативе Русской Православной Церкви и в соответствии с решением уже упомянутого Собрания Предстоятелей, вовсе исключен из повестки дня Всеправославного Собора.

Обращенный не только к чадам церковным, но и к внешнему миру документ«Миссия Православной Церкви в современном мире» раскрывает духовные причины кризиса в экономической, политической и социальной жизни многих государств, связанные с отходом современного общества от основных нравственных ценностей христианства.

Вопреки злонамеренно распространяющимся слухам, в документе «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» никоим образом не утверждается уния с римо-католиками, а инославные сообщества не именуются равночестными или равноспасительными наряду с Церковью Православной. Опасения относительно того, что цель документа состоит якобы в утверждении экуменизма как некоего учения, обязательного для всех православных, не имеют под собой никаких оснований. Само выражение «экуменическое движение» в документе употребляется исключительно в историческом контексте для описания реалий прошлого. При этом в проекте документа Всеправославного Собора недвусмысленно обозначены единственно приемлемые для Православной Церкви критерии участия в межхристианских контактах. Так, в нем прямо говорится о том, что отношения Православной Церкви с инославными сообществами «должны строиться на скорейшем и более правильном уяснении ими всей экклезиологической тематики, особенно в области учения о таинствах, благодати, священстве и апостольском преемстве в целом». Что касается отношения к Всемирному совету церквей, в документе отмечается, что Православная Церковь «не принимает идею «равенства конфессий» и не может воспринимать единство Церкви как некий межконфессиональный компромисс».

Необходимо также отметить, что вступление Русской Православной Церкви в данную межхристианскую организацию стало возможным лишь после принятия ею в 1950 году «Торонтской декларации», которая по сей день остается одним из ее основополагающих документов. Декларация подчеркивает, что  «Всемирный совет церквей не является и никогда не должен стать сверх-Церковью», его цель — лишь «способствовать изучению и обсуждению вопросов единства Церкви». Как особо оговорено, «членство во Всемирном Совете не подразумевает, что каждая Церковь должна рассматривать другие Церкви-члены как Церкви в истинном и полном смысле этого слова… Ни одна Церковь в силу своего членства во Всемирном Совете не обязана замалчивать, сокращать или изменять своё исповедание истины в его полноте». Принятие данных принципов Всемирным советом церквей предоставило Православной Церкви возможность, ни в чем не погрешая против своего вероучения, беспрепятственно свидетельствовать инославным христианам об истине Христовой, о том, что восстановление богозаповеданного единства христиан возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, каковой и является Православная Церковь (что также ясно указано в подготовленном проекте).

Изложенные в «Торонтской декларации» положения удовлетворяют и требованиям, которые, согласно принятому Архиерейским Собором 2000 года документу «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», необходимы для членства Русской Церкви в различных межхристианских организациях. В соответствии с данным документом Московский Патриархат не может быть членом организаций, в которых «устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви», а «Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви» (пункт 5.2).

Согласно тому же документу, «свидетельство не может быть монологом — оно предполагает слышащих, предполагает общение. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность к пониманию». Очевидно, что такой диалог будет едва ли возможен, если одна из его сторон будет прямо называть другую еретическим сообществом. Об этом же Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл говорил в своей недавней проповеди в Неделю Торжества Православия: «Как только вы скажете человеку, что он еретик, вы закрываете всякую возможность общения с ним — он перестает вас слышать и становится вашим врагом, ведь он себя еретиком не считает и воспринимает эти слова как оскорбление». Святитель Марк Ефесский, выступавший на Ферраро-Флорентийском Соборе с обличениями заблуждений латинства, обращаясь к Римскому Папе, называл его не иначе как «Святейшим Отцом» и «Блаженнейшим Папой Ветхого Рима», а соборные прения с католиками описывал такими словами: «Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению!». Чтобы узнать, как в действительности думал и поступал святитель, следует ознакомиться с книгой архимандрита Амвросия (Погодина) «Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния», где приведены подлинные его выступления на Ферраро-Флорентийском соборе и после собора. Святитель делал все, чтобы во взаимоуважительном диалоге склонить своих оппонентов к возвращению на путь истины. Когда же стало понятно, что это невозможно, он мужественно противостал латинянам, защищая чистоту Православия.

Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал (Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровал.

Именно фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе-«ревнители Православия», которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о якобы готовящемся антихристовом соборе. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными — не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан Ближнего Востока и Северной Африки, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни нерожденных младенцев, ради мира на земле.

Следует также отметить, что принятый на Собрании Предстоятелей Регламент работы Всеправославного Собора исключает возможность рассмотрения на нем каких бы то ни было иных, новых тем или документов, кроме шести перечисленных выше. Более того, в соответствии с Регламентом все поправки к указанным документам — если в таковых возникнет необходимость — могут приниматься исключительно единогласным решением всех Поместных Церквей, что означает, что ни одна поправка не может быть принята, если хотя бы одна из Поместных Церквей, участвующих в работе Собора, заявит о своем с ней несогласии. Подобный порядок принятия решений позволяет Русской Православной Церкви беспрепятственно участвовать в работе Всеправославного Собора, не опасаясь, что Поместным Церквам может быть навязано решение, несогласное со святоотеческим учением и многовековым Преданием Церкви.

Исходя из этого, состоявшийся 2-3 февраля сего года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви одобрил участие делегации Московского Патриархата в предстоящем Всеправославном Соборе, призвав всех верных чад нашей Церкви к сугубой молитве, чтобы его проведение «послужило ко благу Церкви Христовой». Распространяемое в последнее время утверждение о том, что Архиерейский Собор будто бы не имел достаточных полномочий принимать подобное решение, следует признать не только ошибочным, но и ниспровергающим сами основы бытия Православной Церкви, которую с апостольских времен отличает иерархическое устройство.

Архипастыри Русской Православной Церкви во главе со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, которым предстоит принять участие в Всеправославном Соборе, будут всемерно способствовать тому, чтобы предстоящий Святой и Великий Собор принимал решения в духе строгой верности Священному Преданию.

В соответствии с Постановлением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви призываем к сугубой молитве, «дабы Господь явил Свою волю членам предстоящего Святого и Великого Собора Православной Церкви и чтобы его проведение укрепило единство Православия, послужило ко благу Церкви Христовой, к славе Божией, к сохранению неповрежденной православной веры».

Служба коммуникации ОВЦС

В связи с поступающими в адрес различных синодальных учреждений обращениями по поводу состоявшейся 12 февраля 2016 года в Гаване встречиПатриарха Московского и всея Руси Кирилла с Папой Римским Франциском официальный сайт Русской Православной Церкви публикует разъяснение Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

Главной причиной встречи послужила необходимость безотлагательно обсудить трагическую ситуацию, связанную с преследованием христиан в ряде регионов мира, в первую очередь на Ближнем Востоке, где они сегодня подвергаются настоящему геноциду. Находится под угрозой само существование христианства там, где когда-то появилась Церковь Христова, где проповедовал Сам Господь и Его святые ученики. Христиане массово истребляются, изгоняются из своих домов, разрушаются древние святыни, оскверняются храмы и монастыри. По данным международных организаций, каждые пять минут в мире убивают христианина. За сутки — около трехсот человек, более 100 тысяч в год. Сегодня на христиан обрушились такие гонения, каких не было никогда. В Ираке проживало полтора миллиона христиан — осталось 150 тысяч; в Сирии из двух миллионов христиан осталось 500 тысяч. В Ливии христиан практически не осталось. В Нигерии зверствуют радикалы-фундаменталисты, убивая христиан, вырезая целые селения. То же самое происходит в Пакистане, в Афганистане, и при этом христиане не получают никакой защиты.

Столь ужасающая ситуация стала причиной того, что Архиерейский Собор Русской Православной Церкви единодушно принял решение о срочной необходимости приложить все возможные усилия для противодействия силам зла, жертвами которого становятся многие тысячи христиан (Постановления, п. 9).

Русская Православная Церковь сама испытала в XX веке страшное время гонений за имя Христово. Пройдя через огненное горнило жестоких испытаний, наша Церковь не может оставаться равнодушной к убийствам и мучениям людей, которые подвергаются преследованиям за веру во Христа. Русская Православная Церковь и лично Святейший Патриарх Кирилл неустанно возвышают свой голос в защиту страждущих братьев, используя для этого как международные площадки, так и встречи с мировыми религиозными, политическими и общественными деятелями. В этом ряду стоит и встреча Его Святейшества с Папой Франциском, который является авторитетным религиозным лидером для миллионов людей на Западе.

В Совместном заявлении, принятом по итогам встречи, Святейший Патриарх Кирилл и Папа Франциск призвали все силы, которые пытаются противостоять экстремизму, к согласованным действиям. Патриарх и Папа обратились к политическим лидерам, увещевая их преодолеть разногласия и сплотиться в борьбе с общей угрозой. Этот призыв оказался чрезвычайно актуален, о чем свидетельствует и тот факт, что ведущие мировые державы вскоре после встречи договорились об установлении перемирия в Сирии. И сегодня уже многие сирийцы объединили свои усилия в борьбе против террористов, пытающихся разрушить их государство и уничтожить в нем христиан. Лидеры христианских Церквей Ближнего Востока с благодарностью отозвались на слова сострадания и поддержки, обращенные к ним Патриархом Русской Православной Церкви и главой Римско-Католической Церкви.

Авторам поступающих обращений следовало бы ответить на вопрос: если бы от вашей встречи с влиятельным католиком зависела чья-то жизнь, в том числе православного человека, разве ваша христианская совесть позволила бы вам уклониться от этой встречи? Тем более, когда речь идет о тысячах жизней. А ведь перемирие в Сирии, достигнутое после состоявшейся встречи, сохранило жизни многих людей, а в ближайшем будущем позволит вернуться на свою землю тем, кто сейчас находится в изгнании, в том числе и множеству православных. Если усилия российских военных в Сирии, помогающих не только христианам, но и представителям других религий, воспринимаются нашими верующими положительно, за них молятся и не ставят под сомнение их православную веру, то почему в факте встречи Святейшего Патриарха и Папы Римского видится отступление от православной веры?

На встрече в Гаване было уделено внимание такой насущной проблеме, как прекращение кровопролитного противостояния на Украине, которое болью отзывается в сердце каждого верующего Русской Православной Церкви. Одной из сил, вовлеченных в это противостояние, являются украинские униаты, которые признают своим верховным главой Папу Римского. На встрече со Святейшим Патриархом Папа впервые на столь высоком уровне признал, что уния не является путем к единству, и в Совместном заявлении прозвучал призыв к общественной солидарности и деятельному миротворчеству на Украине. Важность этого заявления трудно переоценить. Не случайно те силы, которые являются противниками установления мира в этой стране и давно выступают с обвинениями в адрес Русской Православной Церкви, прежде всего, украинские греко-католики, обрушили резкую критику в адрес Папы Франциска за то, что он подписал Совместное заявление.

В этом заявлении также подчеркивается, что раскол среди православных на Украине может быть уврачеван только каноническим путем. Заявление стало реальной поддержкой Украинской Православной Церкви Московского Патриархата, которая в условиях конфликта подвергается нападкам со стороны раскольников и националистических сил за свою верность церковному единству. Благодаря подписанному в Гаване документу правда о происходящем на Украине стала известна всему миру, а Украинская Православная Церковь, подвергавшаяся до того времени попыткам информационной блокады, получила поддержку на самом высоком уровне.

В ходе двухчасовой беседы Святейший Патриарх Кирилл обсудил с Папой Франциском также другие важнейшие темы — отстаивание традиционных христианских ценностей в Европе, защиту семьи, жизни и достоинства человека. Широко известны факты дискриминации, которой сегодня подвергается христианская вера в западном мире. Для агрессивной светской идеологии, вдохновляемой мироправителями тьмы века сего, духами злобы поднебесной (Еф. 6:12), не важно, к какой конфессии принадлежат те, кто именует себя христианами. Законодательство многих стран сегодня требует исключить всякое упоминание о Христе из общественной жизни. Зачастую запрещается ношение нательного крестика, установка рождественской елки в публичных местах, открытое свидетельство о своей вере. Подвергается пересмотру понятие о семье, насаждается представление о том, что существуют какие-то альтернативные виды брака, который якобы уже можно не рассматривать как союз только между мужчиной и женщиной. В таких условиях голос Русской Православной Церкви, ее твердая позиция в защиту традиционной нравственности могут стать ориентиром для тех, кто заботится о сохранении нравственных основ жизни человека и общества. В Совместном заявлении Патриарх Кирилл и Папа Франциск четко сформулировали согласованный подход к этой теме.

В ряде поступающих писем выражается забота о чистоте Православия. В связи с этим отмечаем, что Святейший Патриарх Кирилл постоянно подчеркивает важность отстаивания православной веры в наше непростое время. В своей проповеди в неделю Торжества Православия 20 марта 2016 года он обратился с воззванием к верным чадам Русской Православной Церкви: «Мы должны защищать Православие, как защищали его отцы VII Вселенского Собора, как защитили его Патриарх Мефодий и императрица Феодора с сонмом иерархов, как защитили его святитель Марк Ефесский и наши исповедники и новомученики Церкви Русской».

Отдел внешних церковных связей обращает внимание на то, что великий защитник Православия святитель Марк Ефесский, на которого часто ссылаются противники любого соприкосновения с католичеством, признавал факт трагического разделения Восточной и Западной Церквей и верил в возможность восстановления утраченного единства на основе истины православной веры. Приветствуя Папу Евгения IV от имени представителей Восточной Православной Церкви на открытии Ферраро-Флорентийского собора в 1438 году, святитель обращает к нему такие слова: «Сегодня члены Тела Господня, ранее разделенные и рассеченные в течение многих веков, спешат к взаимному единению! И не страждет Глава — Христос Бог — быть над разделенным Телом, и Любовь не желает совершенно отъять от нас узы любви! Поэтому Он побудил тебя, Первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда… Итак, Святейший Отец, прими чад твоих, издалека с Востока приходящих: обними их, бывших в разделении в течение долгого времени; уврачуй смутившихся» (цит. по: Архим. Амвросий (Погодин). Святитель Марк Ефесский и Флорентийская уния. Свято-Троицкий монастырь Русской Зарубежной Церкви, Джорданвилль, 1963). Когда же, вопреки ожиданиям, на соборе было провозглашено единство на основе компромисса, недопустимого в вопросах веры, святитель Марк Ефесский твердо противостал такому решению и не стал подписывать объединительный документ.

Именно так поступает Святейший Патриарх Кирилл, ревностно защищая православную веру и отстаивая интересы Русской Православной Церкви в диалоге с инославными, иноверными и неверующими. Уклонение от такого диалога было бы преступлением перед Господом, повелевшим Своим апостолам идти и учить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Он заповедал(Мф. 28:19-20). Если бы апостолы сидели взаперти, избегая любого контакта с иноверными, проповедь Евангелия Христова никогда бы не вышла за пределы Сионской горницы. Гнушение людьми другой веры или иных взглядов уподобляет человека фарисеям, главным опасением которых было: как бы не оскверниться от соприкосновения с теми, кто с их точки зрения неправо веровал.

Фарисеям, а не апостолам и не святителю Марку Ефесскому уподобляются те горе-«ревнители Православия», которые сегодня смущают народ Божий лживыми рассказами о предательстве Православия. Дело же апостолов и святителя Марка Ефесского продолжают те, кто без страха вступают в диалог с инославными — не ради достижения вероучительных компромиссов, а ради свидетельства о чистоте и истине православной веры, ради нахождения приемлемых форм взаимного сосуществования, ради спасения жизни гонимых христиан, ради совместной защиты семьи как освященного Богом союза мужчины и женщины, ради защиты жизни и мира на земле.

Отвечая на выраженную в ряде поступивших обращений озабоченность, подчеркиваем, что в ходе встречи в Гаване не обсуждались ни богословские, ни канонические вопросы. В Совместном заявлении Патриарха и Папы есть прямое указание на то, что между православными и католиками нет евхаристического общения. Документ не замалчивает различий в понимании и изъяснении веры, которые послужили причиной разделения. Переговоры Патриарха и Папы не ставили целью преодоление этих различий, и никаких договоренностей по ним принято не было.

Патриарх и Папа не участвовали в каких бы то ни было совместных литургических действиях и не возносили совместных молитв, поэтому ссылки на недопустимость совместных молитв с еретиками в соответствии с канонами Православной Церкви в данном случае абсолютно неуместны. Сама встреча, как известно, происходила не в культовом помещении, а в зале ожидания аэропорта.

Ошибочно утверждая, что все святые называли католичество не иначе как ересью, нынешние псевдо-ревнители Православия нередко ссылаются на святителя Филарета Московского. Между тем, этот великий святитель писал в своей книге «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной Греко-Российской Церкви»: «Испытующий: По сему признаку и Восточная, и Западная Церковь равно суть от Бога. Уверенный: Да, поскольку и та, и другая исповедуют Иисуса Христа во плоти пришедша, то в этом отношении они имеют общий Дух, который от Бога есть… Изъявленное мною справедливое уважение к учению Восточной Церкви никак не простирается до суда и осуждения Западных христиан и Западной Церкви. По самым законам церковным, я предаю частную Западную Церковь суду Церкви Вселенской, а души христианские суду или паче милосердию Божию».

Когда Россию и Русскую Церковь постигли тяжкие испытания гонений, святитель Тихон, Патриарх Всероссийский (1865-1925) в ответ на послание последователей различных протестантских исповеданий, выражавших соболезнование гонимой Русской Православной Церкви, писал от имени Поместного Собора 1917-1918 гг.: «В вашем любезном послании мы желали бы видеть залог того, что христиане всех исповеданий подвигнутся заедино противостать во всеоружии Божием вратам ада». А в 1921 году, в связи со страшным голодом, поразившим нашу страну, святитель Тихон направил Папе Римскому Бенедикту XV послание, в котором, обращаясь к Папе «Ваше Святейшество», просит его о помощи голодающим.

В наши дни весь мир, а особенно христиане Ближнего Востока и Африки, переживают тяжелейшие испытания, требующие, как и в начале XX века, солидарности всех христиан. Именно в этом свете следует воспринимать встречу в Гаване, на которую Святейший Патриарх Кирилл пошел, следуя примеру святителя Марка Ефесского, чья память совпадает с днем интронизации Святейшего, и святителя Тихона — великого печальника Земли Русской. Движимый состраданием и озабоченностью судьбой тех, кто за исповедание имени Христова сегодня подвергается преследованиям, Святейший Патриарх встретился с Папой Франциском, как он встречается со многими религиозными и политическими лидерами мира, отстаивая интересы Православия и Русской Православной Церкви, идеалы мира, добра и христианской любви.

Призываем не поддаваться искушениям лукавого, который стремится внести раздор в церковную среду, старается использовать любой повод, чтобы посеять семена сомнения в сердца людей. Русская Православная Церковь и ее Патриарх твердо и незыблемо стоят на страже православной веры, ощущают ответственность за судьбу человеческой цивилизации и отстаивают свою позицию перед лицом любых испытаний. Наша верность Матери — Русской Православной Церкви — должна проявляться в горячей молитве за нашего отца Святейшего Патриарха Кирилла, чтобы Господь дал ему силы в его исповедническом служении и поддержал в несении тяжелого первосвятительского креста.

Служба коммуникации ОВЦС

7 апреля 2016 г. Благовещение Пресвятой Богородицы. В этот воскресный день Преосвященнейший Сергий, епископ Вяземский и Гагаринский совершил Божественную Литургию в Благовещенском соборе, в г. Гагарине. Накануне Его Преосвященством было отслужено Всенощное бдение, в Свято-Троицком кафедральном соборе г. Вязьмы.
В этот день Его Преосвященству сослужили: секретарь Епархиального управления протоиерей Валерий Калинин, благочинный Гагаринского округа,настоятель Благовещенского собора игумен Александр (Карпиков), клирики Вяземской епархии.
За Литургией была вознесена молитва о мире на Украине.
По окончании богослужения правящий архиерей Вяземской епархии обратился к собравшимся с архипастырским словом:

«Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Александр, дорогие отцы, братья и сестры! Всех сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Благовещения Пресвятой Богородицы! С престольным праздником кафедрального собора сего города. Мы с вами знаем из истории Священного Писания о том, что Господь посылает в мир архангела Гавриила, дабы благовестить Деве Марии, что от нее родится Тот, Кто спасет все человечество. Мы с вами знаем хорошо эту историю, как смутилась Пресвятая Дева, но сказала о том, что она согласна на все, лишь бы в мир пришел Тот, Кто спасет его от греха. Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы известен еще с древних времен. Святитель Иоанн Златоуст в своих проповедях, посвященных этому празднику, говорит о том, что сие событие является корнем всех праздников. Если не было Благовещения, то не было бы и Рождества Христова и человечество по сей день находилось в грехе.

В честь сего праздника строятся храмы по всему миру. Первый храм в честь Благовещения в г. Гжатске был заложен в момент, когда из села Гжатское, он стал городом Гжатск. Император Петр I повелел о том, чтобы в г. Гжатске был устроен кафедральный собор в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Первый храм был устроен деревянный, потом на этом месте был каменный храм, но и он был перестроен. Сейчас мы видим тот храм, который был построен благочестивой супругой Гжатского купца — Анной. Он сохранился до сего момента. В сегодняшний день, когда мы совершали богослужение, то нас посещала мысль о том, когда же возродиться сей храм и рядом стоящие с ним? Год назад был передан храм в честь иконы Божией Матери «Тихвинская». Сегодня мы собрались в нем, чтобы прославить Благовещение Пресвятой Богородицы. Рядом с этим храмом находится храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». Такая близость храмов в честь Пресвятой Богородицы говорит о том, что: Матерь Божия особым промыслом ограждает г. Гжатск от бурь и несчастий, которые проходят мимо, Она является Покровительницей и заступницей всех людей, которые живут в этом городе.

В наше время строим и поднимаем храмы. Ведь храмы поднимаются за средства наших прихожан. Мы знаем о том, что благочестивые гжатцы любят Божию Матерь и делают все возможное, чтобы те храмы, которые освящены в честь Пресвятой Девы, были возрождены. Призываю и местных властей чтобы они оказали помощь, дабы возродить эти святые места. Наши с вами дети, внуки, правнуки будут радоваться о том, какие у них были благочестивые предки. В сегодняшний день я бы особо хотел поблагодарить настоятеля сего храма Благовещения Пресвятой Богородицы — отца Александра (Карпикова). Отец Александр, является человеком, который полагает все свои силы для того, чтобы жители этого города радовались о том, что у них есть такие прекраснейшие храмы. Этот человек молитвенник, который не пожалеет ни сил, ни здоровья, чтобы поднять и воскресить все то, что мы сегодня видим. Всех вас дорогие братья и сестры прошу принять деятельное участие и оказывать помощь в реставрации всех этих храмов. В день праздника Благовещения Пресвятой Богородицы, желаю крепкого здоровья, помощи Божией, не оставляйте Матерь Божию и она не оставит вас и будет благосклонно слышать ваши молитвы».

По завершении архипастырского слова духовенство и прихожане совершили праздничный Крестный ход.

По древней русской традиции в этот день после Литургии в Благовещенском соборе Московского Кремля Патриарх, духовенство и дети выпускали в небо голубей.

Этот обычай возродился в 1995 году. И сегодня в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, после окончания Божественной Литургии в каждом храме Вяземской епархии архипастырь и духовенство с прихожанами выпустили в небо белых голубей.

Название праздника — Благовещение — передает главный смысл связанного с ним события: возвещение Деве Марии благой вести о зачатии и о рождении Ею Богомладенца Христа. Этот праздник относится к двунадесятым непереходящим праздникам и отмечается каждый год в один и тот же апрельский день.

Этот праздник знаменует начало Евангельской истории. Святой Архангел Гавриил был послан Богом в город Назарет к Пресвятой Деве Марии с радостной вестью, что Господь избрал Ее быть Матерью Спасителя Мира, Матерью ожидаемого народом Мессии.

Архангел явился в дом праведного Иосифа, когда Мария читала Священное Писание, и сказал Ей: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобой! Благословенна Ты в женах». Мария смутилась, а Архангел продолжал: «Не бойся, Мария, ты обрела благодать у Бога. Ты родишь Сына и наречешь имя Ему Иисус». И все это совершится силой Всемогущего Бога.

Таково было начало— Благая Весть, а впереди: Рождество и бегство в Египет, искушения в пустыне, Тайная Вечеря, распятие, смерть и Воскресение Христово.

4 апреля в Тихвинском храме г. Гагарин (Соборный комплекс) было совершено Таинство Елеосвящения для духовенства Гагаринского благочиния. Общение духовенства продолжилось за чаем. Были обсуждены некоторые злободневные проблемы приходской жизни.

30 марта состоялась встреча благочинного Гагаринского округа, игумена Александра (Карпикова) со студентами Гагаринского педагогического колледжа. Тема встречи — 1000-летие русского присутствия на Св. горе Афон.

30 марта, в день памяти прп. Алексия, человека Божия, в Тихвинском храме г. Гагарин (Соборный комплекс) пребывал ковчег с частицей его святых мощей.

В течении дня святому поклонились более тысячи человек. Многократно были совершены молебные пения и освящение воды. Вечером была совершена Литургия Преждеосвященных Даров и верующие причащались Святых Христовых Таин.

Преподобный Алексий родился в Риме в семье благочестивых и нищелюбивых Евфимиана и Аглаиды. Супруги долгое время были бездетны и неустанно молили Господа о даровании потомства. И Господь утешил супругов рождением сына Алексия. В шесть лет отрок начал учиться и успешно изучал светские науки, но особенно прилежно читал Священное Писание. Став юношей, он начал подражать своим родителям: строго постился, раздавал милостыню и под богатой одеждой тайно носил власяницу. В нем рано созрело желание оставить мир и служить Единому Богу. Однако родители собирались женить Алексия и, когда он достиг совершеннолетия, нашли ему невесту.

После обручения, оставшись вечером наедине со своей невестой, Алексий снял с пальца перстень, отдал ей и сказал: «Сохрани это, и пусть Господь будет с нами, Своей благодатью устраивая нам новую жизнь». А сам тайно ушел из дому и сел на корабль, отплывавший в Месопотамию.

Попав в город Эдессу, где хранился Нерукотворный образ Господа, Алексий продал все, что у него было, роздал деньги нищим и стал жить при церкви Пресвятой Богородицы на паперти и кормиться подаянием. Преподобный питался только хлебом и водой, а полученную милостыню раздавал немощным и престарелым. Каждое воскресенье он причащался Святых Таин.

Родные всюду искали пропавшего Алексия, по безуспешно. Слуги, посланные Евфимианом на розыски, побывали и в Эдессе, но не узнали в нищем, сидящем на паперти, своего господина. От строгого поста тело его высохло, красота исчезла, зрение стало слабым. Блаженный же узнал их и благодарил Господа за то, что получил подаяние от своих слуг.

Безутешная мать святого Алексия затворилась в своей комнате, непрестанно молясь за сына. Жена его горевала вместе со свекровью.

Преподобный прожил в Эдессе семнадцать лет. Однажды пономарю церкви, при которой подвизался преподобный, было откровение о нем: Матерь Божия через Свою святую икону повелела: «Введи в Мою церковь человека Божия, достойного Царства Небесного; молитва его восходит к Богу, как кадило благовонное, и Дух Святый почивает на нем». Пономарь стал искать такого человека, но долго не мог найти. Тогда он с молитвой обратился к Пресвятой Богородице, прося Ее разрешить его недоумения. И снова был глас от иконы, возвестивший, что человек Божий есть тот нищий, который сидит на церковной паперти. Пономарь нашел святого Алексия и ввел в церковь. Многие узнали о праведнике и стали почитать его. Святой, избегая славы, тайно сел на корабль, отправлявшийся в Киликию. Но Промысл Божий судил иначе: буря унесла корабль далеко к западу и прибила к берегу Италии. Блаженный направился в Рим. Неузнанный, он смиренно просил у своего отца разрешения поселиться в каком-нибудь уголке его двора. Евфимиан поместил Алексия в специально устроенном помещении при входе в дом и велел кормить его со своего стола.

Живя в родительском доме, блаженный продолжал поститься и проводить дни и ночи в молитве. Он смиренно терпел обиды и насмешки от слуг родного отца. Комната Алексия находилась напротив окон его невесты, и подвижник тяжко страдал, слыша ее плач. Только безмерная любовь к Богу помогала блаженному переносить эту муку. Святой Алексий прожил в доме своих родителей семнадцать лет и был извещен Господом о дне своей кончины. Тогда святой, взяв хартию, описал свою жизнь, прося прощения у родителей и невесты.

В день кончины святого Алексия в соборной церкви служил литургию Римский Папа Иннокентий (402 — 417) в присутствии императора Гонория (395 — 423). Во время службы из алтаря раздался чудесный Голос: «Приидите ко Мне, вей труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. II, 28). Все присутствовавшие в страхе пали на землю. Голос продолжал: «Найдите человека Божия, отходящего в вечную жизнь, пусть он помолится о городе». Стали искать по всему Риму, но не нашли праведника.

С четверга на пятницу Папа, совершая всенощное бдение, просил Господа указать угодника Божия. После литургии вновь в храме послышался голос: «Ищите человека Божия в доме Евфимиана». Все поспешили туда, но святой уже умер. Лицо его светилось подобно лику Ангела, а в руке была зажата хартия, которую он не выпускал, как ни старались ее взять. Тело блаженного положили на одр, покрытый дорогими покрывалами. Папа и император преклонили колена и обратились к преподобному, как к живому, прося разжать руку. И святой исполнил их мольбу. Когда письмо было прочитано, отец, мать и невеста праведника с плачем поклонились его честным останкам.

Тело святого, от которого начали совершаться исцеления, было поставлено посреди площади. Сюда собрался весь Рим. Император и Папа сами внесли тело святого в церковь, где оно находилось целую неделю, а затем было положено в мраморную гробницу. От святых мощей стало истекать благоуханное миро, подававшее исцеление больным.

Честные останки святого Алексия, человека Божия, погребены в церкви святого Вонифатия. В 1216 году были обретены мощи. Житие святого преподобного Алексия, человека Божия, всегда было одним из любимых на Руси.